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我系皖南绩溪人,曾旅居欧洲,毕业于南开大学,独立批评家、自由撰稿人。

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评徐长健的“无神论者的遗产”展览  

2010-12-23 15:41:00|  分类: 艺术评论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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评徐长健的“无神论者的遗产”展览

 

那些人都说他们没有信仰,我很为自己感到可耻,因为我跟他们是一样不信神的中国人。——美信

评徐长健的“无神论者的遗产”展览 - 程美信 - 程美信艺术评论博客

身为天生敏感的艺术家,他是不能不怀疑自己的生活,特别在消费主义主导一切的物化时代里,盲目地自信只能淹没在恶流之中。当艺术能够超越一切叙事的界限,它不光是心里与思想的自由,也是通过信仰生活的精神归属,至少使生命不陷于单向的生物属性。我想,徐长健的艺术作品来自他对生活的思考、对现实的怀疑、对神性的坚定。孤立的人性只是物性本能使然,唯有信仰才使脆弱的生命不至于那般狭窄。人的能为只在自己的两手之间,它的障碍是一切罪恶的根源,也是人试图驾驭他人、万物、上帝之上的全部动因。可是,对于具有罪恶感之人,他起码存有不安的良知,需要信仰生活走向被救赎的彼岸,哪怕接受最后审判也是一种人之为人的荣耀。

无神论是导致世界日益虚无的根源,人们的有生之年只厮守着自己的躯体,担心的是生活的失败、欲望的落空、诡计的暴露、牢狱的刑罚、生命的消亡,以致把犯罪看成一种生存的技艺能耐,没有一丝报应的内心不适。现代消费主义在透支着无神论这份微薄遗产,它似乎加速世界的毁灭和生活的虚无。这一切,随着唯物主义和现代科学的节节胜利,虚无思想已成为颠扑不破的生活真理,仅有的邪念都是拜物的欲望原教旨。

徐长健的《迦拿的第一个神迹》绘画装置作品,它源自对生活本身的追问,重构了神性、物性、人性三种叙事模式,特别揭开了宗教与科学给人类世界带来两种对立矛盾,折射出当代世界信仰危机的深层结构。首先,作者保持着谦卑的清醒,有如一名谨慎的科学家,对不可触摸的领域采取了搁置态度,承认人作为存在者的自身局限。无神论引发世界日益虚无化,原因在于它固守物质一元的本体论,否定了人本身的存在复杂性。

假如用无神论立场考察“无神论者的遗产”中的《迦拿的第一个神迹》的视觉叙事,把水变成酒去招待婚宴客人,显然是荒诞不经的神话。但是,领会信仰真谛便不难理解水变成酒的深刻寓意,它源于一种纯粹的信念仪式,盛行于古今的信仰社会,重要的不再是水与酒的物质属性,而是人们对神的绝对遵从。试想,在迦拿的那个犹太人婚礼上,不会因为没有酒而取消婚礼,耶稣把水变成了酒,它的奇迹在于得到一片赞美,归功于人们坚信神的恩赐以及信仰的高尚能力,是水是酒固然不重要。对于无神论者而言,永远不能领会变水为酒的神迹,并视这种德行是愚蠢的行为,他们在迦拿的婚礼上必定让主人难堪,甚至将耶稣当成骗子钉上十字架,这一情况在后来耶稣身上不可避免地发生,证明没有信仰的无神论是缺乏爱的能力,得失变成行使一切罪恶的合法理由。

作者通过《迦拿的第一个神迹》接受信仰的抽象真理,对无神论的虚无立场表现一种强烈的否定态度,因为过度物化的消费生活使人类加速走向毁灭,缓解这种虚无的恐惧感却只有生理手段和物质效果,从而加深了灾难的不幸根源。作为神子的耶稣,迦拿婚礼显示的第一个神迹,无疑向世人证明了信仰生活的精神原则,而不在水与酒的具体物质属性,即使把水变成了酒,它解决的仍是生理性的物质满足。传统神话的叙事方式,普遍依从了拜物教的功利立场,这也是它日益占据人心的根源,造成人、物、神的决裂危机。现代科学几乎不再做本体论的探究,而是从纯粹的物质立场出发,完全忽视了人性的信仰秩序,特别科技理性工具的高度发达,诱发非理性物欲的空前膨胀,无神论的胜利变成一种灾难性的末日狂欢。此外,传统神学的僵化叙事,本身便渗透着权力物欲,直接削弱了信仰神圣的纯粹性,造成宗教戒律与日常秩序、自然真理的全面对立。经院主义哲学对神性的物理诠释,不但没有增强人们对神的信念,反而使得无神论获得片面发展,把水变成酒的叙事方式不免夹杂着拜物教的原始欲望。

无神论一个显要的行为特征是唯利是图,甚至将他们怀疑的“圣地”当作一笔遗产接手过来。作者利用航拍地图与装置作品“迦拿的第一个神迹”的数码合成,把“日常之地”的佛教、伊斯兰教、基督教的“圣地”纳入到两个截然不同的世界观系谱。无神论与有神论的叙事共同点就是排斥性,它们都不可避免地陷入失控之域,用自身证明自己,并否定自身之外的一切。基督教历史上,有过无数次的验证弥赛亚(上帝耶何华受膏的救世主“基督”)的失败案例,正如赌徒梦想控制上帝手中的骰子,像萨满巫师宣称能够通天达地、呼风唤雨的一样荒谬;公元132年,犹太教士宣称西缅·科克巴是神子弥赛亚,拥戴他组建了一支摆脱罗马人统治的军队,结果一败涂地,赔上成千上万犹太人的性命。试图驾驭神域是人性中的骄傲,无神论是在拜物教贿赂神灵活动中获得了思想启发,逐渐形成一种强大的世俗观念。

犹太教的弥赛亚预言是一个永恒信仰,反映了人作为存在者有着无法逾越的自障碍,唯有听从神的意志才能被救赎赦免。十字架象征着有原罪的人类的必经之路,绝不是无神论的物性矿藏。徐长健的“无神论者的遗产”发声装置,这个八角有轮子的六面立方体发声装置,与墙壁上的十字架形成一种相应的隐喻,因为六面箱子打开便是成为十字架,而且十字架四角合成也是六面箱子,箱子里面发声设备所播放出的《国际歌》,预示着“先知”那声音,反讽了无神论的僭越和拜物教的荒谬。

在展览现场:遵循约定俗成的惯例,由左至右为顺序,有取自《圣经》中“在迦拿的婚宴”的打印稿,它是作品的引子;接着是六幅平面数码图片,上面是无神论者接收之“地”的三大宗教圣址,画面中悬浮着发声装置及其部件,象征着救赎的永恒十字架,那音频声波是“国际歌”打乱的旋律。很显然,作者把抽象的思考转换为视觉语言,并秉承节约的“低像素”创作理念,以最有效的日常手段将圣诞节切入到特殊语境中,使无神论消费主义物性遗产与迦拿的第一次“神迹”信仰共同呈现在一个艺术观念世界里。它无疑表达了作者捍卫人类高贵的神赐品性,那便是被救赎者的原罪良知、博爱精神和自律尊严。

 

作者在来信中说:“人,在这荒芜的世界寻求自身存在感依据的境遇中,无法回避有神与无神这一对范畴,不同的拣选直接导引了日常生活的系列状况。艺术,虽无法提供明确的答案,但至少可以提供一种可能性或有价值的一个思考维度,帮助我们度过这惨淡的人生。”

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